我们都知道***是西班牙人在菲律宾的遗产，那么我们怎么还能保留它到现在呢?
去年7月16日，我们德拉萨大学东南亚研究中心和中心(我被列为研究附属机构)的主任费尔南多·圣地亚哥博士邀请我在德拉萨大学东南亚研究论坛上发表演讲，主题是“东南亚的非殖民化和社会理论:反思”。他让我把不同信仰间的对话与去殖民化我们的宗教观联系起来。
这也是为什么去殖民化他们的文化是一个很晚才出现的话语。
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2015年，在拿撒勒诺广场上，民间***的精彩展示。小蔡摄
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考虑到这一点，真正的宗教间对话只有在“非殖民化”的情况下才会发生。
但是，非殖民化是否在美国殖民时期就开始了，当时他们把宗教自由作为一项政策给予了这些岛屿?不完全是。对菲律宾人来说，从某种程度上说，***一传入菲律宾，不同信仰间的对话和去殖民化就在不知不觉中发生了。
人们总是说，西班牙人改变了我们的宗教，使菲律宾人成为***徒。但实际上，我们挪用了***，使其成为我们自己的，并将我们的传统习俗与新的宗教相结合。我们还能有多少对话?即使是早期的西班牙修士，如弗赖·安德烈斯·德·乌达内塔，也鼓励文化适应。它证明了我们文化的力量和生存能力。我们现在通常不介意，因为在新信仰中看到土著信仰已经成为“巴彦人”的一种生活方式。
但在19世纪，印第安人中出现了新的精英，根据伟大的历史学家宙斯·萨拉查的说法，在西班牙学校接受教育的人和“巴扬人”之间出现了巨大的文化鸿沟。前者的宗教观变得欧洲化，并在菲律宾***的民族习俗中看到了异域风情。这种观点一直延续到今天。
然而，正是佩德罗·帕特诺(Pedro Paterno)在他的著作《塔加拉文明》(La Antigua civilacion Tagala)中指出了土著和基督徒之间的相似之处，特别是菲律宾人相信最高神、巴塔拉和其他仪式的一神论，正因为如此，他说***变得更容易被菲律宾人接受。他的论点表明他渴望被西班牙人接受，这样菲律宾就可以成为西班牙的一个省。
但在20世纪50年代，宙斯·萨拉查(Zeus Salazar)在巴黎索邦大学(University of Paris Sorbonne)的民族学博士学位中阅读了帕特诺和宣传家关于“anito”(祖先精神)和我们祖先南岛人的宗教的概念，他已经播下了一颗种子，将成长为“Pantayong Pananaw”(从我们为我们的角度出发)和菲律宾社会科学的本土化运动。
在梵蒂冈第二届大公会议和承认教会在扩散殖**义方面的责任之后，教会中的许多人已经承认文化适应和民间***是一种现实。梵蒂冈第二次会议的文件“Lumen Gentium”，承认“sensus fidei fidelium”(信徒的信仰意识)，信仰的表达来自于信徒的感觉，而不一定是来自于教条，是有效的。但现在这已经成为教会中传统主义者和自由主义者之间日益激烈的争论的一部分。
然而，宗教非殖民化的运动正变得越来越强烈。受萨拉查(Salazar)和普洛斯彼罗·科瓦尔(Prospero Covar)研究的启发，我敢于在我的人类学博士论文中使用Pantayong Pananaw作为框架，当时大多数西方理论都受到青睐。科瓦尔强调了里扎利斯塔(Rizalista)和新教教堂中的土著元素。我开始研究每年1月9日在马尼拉奎阿波举行的广受欢迎的“拿撒勒诺**祭”。
在学术界和媒体上，信众们的高情绪和富有表现力的虔诚表现常常被异域化为狂热和狂热。但是在panayong Pananaw中，它非常重视询问“巴扬”对他们正在做的事情的看法，这个仪式实际上显示了巴扬汉，“pakikipagkapwa”和一种秩序概念，这是社区自己带来的，当他们推动“安达”前进或确定其方向时。这个概念被称为“salya”。
这些年来，由于不强加教条的非殖民化力量，媒体报道的语气一直在变化。圣事可以与文化携手并进，真正理解和接受文化适应的现实，我们才能真正实现真正的宗教间对话，从而实现和平。
